Selasa, 18 November 2014

MENGENAL ALLAH MELALUI MAKRIFAT


Makrifat itu bermaksud mengenal, melihat dan memandang Allah. Mengenal Alllah dalam erti kata sebenar, bukan setakat perkhabaran, gambaran atau khayalan, tetapi mengenal secara nyata, terang dan jelas yang tidak berbelah bahagi lagi.

Makrifat itu, bukan bermaksud mengenal zat Allah, tetapi bermaksud mengenal wajah Allah. Wajah Allah itu dapat dikenal, dilihat dan di pandang melalui mata hati roh dan melalui naluri rohani diri kita sendiri dan bukannya melalui pandangan akal atau penglihatan mata kasar.

Untuk melihat, memandang dan mengenal Allah itu, kita dikehendaki mengenal diri kita sendiri terlebih dahulu. Untuk mengenal diri sendiri, kita hendaklah melihat, memandang dan mengenal roh. Barangsiapa mengenal roh, kenallah ia kepada dirinya sendiri. Manakala barang siapa yang mengenal kepada dirinya sendiri maka kenallah ia kepada Allah Taala.

Hadis:

"Dan barang siapa mengenal diri, nescaya mengenal ia akan Allah, siapa yang mengenal Allah nescaya binasa jasad"

Inilah cara ilmu makrifat melihat, memeandang dan mengenal Allah. Iaitu dengan cara memulangkan zat (roh) diri kita sendiri. Diperingkat ilmu syariat, kita bel;ajar mengenal dan memulangkan sifat, diperingkat ilmu Tarikat, kita belajar mengenal dan memulangkan kelakuan, diperingkat ilmu hakikat, kita belajar mengenal dan memulangkan nama-nama panggilan. Manakala di peringkat ilmu makrifat itu, kita belajar mengenal dan memulangkan zat (roh).

Sesudah kita mengenal roh, bererti kita telah mengenal diri kita yang sebenar. Sesudah mengenal diri kita dengan rata, bererti kita telah mengenal Allah dengan nyata, kerana ilmu mengenal Allah itu, hanya dapat dicapai melalui ilmu mengenal diri (mengenal roh), tanpa mengenal diri (roh), mustahil Allah dapat dikenal oleh kita sekalian.

Makrifat bukan ilmu yang berada pada tahap "tahu", makrifat itu adalah ilmu yang berada pada tahap "mengenal, melihat dan memandang Allah secara nyata". Perkara tahu dengan perkara kenal adalah suatu yang berbeza.

Sebagai contohnya:
Seandainya kita, telah ditinggalkan oleh ayah dan ibu sejak dari kecil. Bila dewasa kita tahu yang kita juga ada mempunyai ayah dan ibu. Seandainya kita berkesempatan untuk makan semeja dengan kedua ibubapa kita sekalipun, kita tidak akan dapat mengenalnya, kerana sebelum ini, kita belum pernah melihat wajahnya, hanya setakat tahu melalui perkhabaran sahaja dan belum pernah bertentang mata. Inilah peranan perkara tahu dengan perkara kenal.

Walaupun di saat dan ketika ini, kita sedang berada bersama-sama, dihadapan, bertentang mata, bersentuhan bahu dan duduk sebumbung bersama mereka, kita tidak akan dapat mengenali mereka kerana kita belum pernah bertemu sebelumnya. Apabila belum pernah berjumpa dan belum pernah bertemu, sudah tentu kita tidak mengenalinya.Sebaliknya ibu bapa yang pernah kita kenal dari sekecil tapak tangan, sehingga sebesar sekarang, walaupun berada jauh dari penglihatan mata, ianya tetap tebayang dan tergambar di ruangan mata dan terpahat di lubuk sanubari.

Kita akan ingat wajah ibu bapa kita, walaupun tanpa kehadiran di depan mata. Begitulah juga pernan ilmu tahu berbanding ilmu kenal. Pelajaran ilmu hakikat, hanya setakat belajar ilmu tahu (tahu roh). Manakala pelajaran di peringkat ilmu makrifat pula, adalah pelajaran ilmu yang sampai keperingkat penyerahan roh. (Hakikat adalah ilmu tahu, manakala makrifat adalah ilmu mengenal).

Pandangan serta penglihatan orang makrifat dengan orang kebanyakkan adalah sangat berbeza. Bila memandangnya orang makrifat kepada sebuah bahtera umpamanya, mereka tidak nampaknya sebagai bahtera, yang mereka nampak adalah wajah Allah s.w.t. Bila melihat orang makrifat kepada gunung, mereka tidak nampaknya sebagai gunung, yang mereka nampak adalah wajah Allah. Bagi kita yang tidak pernah sampai keada tahap makrifat, bila melihat gajah, maka gajahlah yang kita nampak, sedangkan yang dilihat dan yang dipandang itu perkara yang sama, namun kefahaman, penghayatan dan zuk orang-orang makrifat amat berbeza berbanding orang kebanyakan.

Firman: Baqarah :115

"Barang kemana kamu menghadap di situlah wajah Allah"

Kita jangan pandang remeh perkara ini, bagi mereka-mereka yang mengenal Allah dan yang duduk dalam tahap ilmu makrifat, inilah keadaannya dan suasana yang di alami mereka. Untuk sampai kepada tahap mereka, hendaklah kita belajar ilmu marifat, belajar mengembalikan, memulangkan dan menyerahkan roh (mengembalikan zat) kepada Allah Taala. Segala pencarian ilmu, hanya akan terhenti bila kita sampai di peringkat makrifat. Peringkat ilmu makrifat adalah peringkat zuk, peringkat Khasyaf dan peringkat rasa. Bila sampai kepada peringkat rasa, hanya mereka yang merasa sahaja yang tahu apa itu rasa. Tidak ada ungkapan, ucapan dan tidak ada bahasa, untuk diterjemahkan perkara rasa, melainkan bagi siapa yang menikmatinya, dialah yang mengetahuinya. Begitu juga denga zuk melihat wajah Allah, hanya bagi yang mengenal Allah sahaja, yang dapat menterjemahkannya. Zuk wajah Allah hanya dapat dirasa melalui ilmu makrifat.

"Yang menikmati sahaja yang dapat tahu akan rasanya"

Jangan menafikan bagaimana sampainya orang makrifat kepada Allah, jika ilmu kita belum sampai ketahap itu. Tiada sesiapa yang tahu, untuk mengukur ilmu rasa. Sememangnya ilmu kita tidak sampai untuk menyelami sebagaimana mereka. Oleh itu untuk mendapat nikmat sebagaimana nikmatinya yang mereka alami, dampingi dan dekatilah guru-guru makrifat.

Pada dada-dada merekalah terkandungnya ilmu makrifat. Ilmu makrifat itu, bukannya pada kitab, buku, tulisan atau bukan kerana pengajian pondok. Ilmu makrifat itu, bertempat pada dada para-para mukmin yang berilmu. Hanya orang yang mengenal Allah sahaja, yang ditakrifkan sebagai yang berilmu. Ada orang bertanya kepada Baginda Nabi: Bagaimana untuk membezakan antara orang berilmu dengan orang yang tidak berilmu. Nabi menjawab;

Hadis:

"Bezanya antara orang berilmu dengan orang yang tidak berilmu adalah seumpama orang mati dengan orang yang hidup"

Nilai orang yang berilmu disisi Allah itu, amat tinggi, besar, mulia dan amat berharga. Oleh itu marilah sama-sama kita mencari dan beriktiarlah untuk mendapatkan ilmu makrifat. Ilmu makrifat hanya ada pada dada para-para ahli makrifat.

Untuk menterjemah dan mentafsirkan makna dan erti makrifat (mengenal Allah), cara dan kaedahnya mestilah melalui jalan "rasa". Bilamana sampainya kita ke sana, barulah kita tahu apakah itu erti makrifat dan apakah itu takrif mengenal rasa dan takrif mengenal Allah.

Untuk sampai kesana, carilah guru yang jasadnya telah binasa, pancainderanya telah berkubur, keinginannya telah mati dan guru yang citarasanya telah kembali kerahmatullah. Di dada-dada merekalah nantinya maksud makrifat sebenar, akan dapat kita selami. Biarpun guru berkenaan tidak tahu menulis atau membaca. Guru makrifat itu, tidak perlu kepada pengajian pondok atau kelulusan bahasa arab.

Bagi siapa yang dapat menemuinya dan berjumpa dengan guru tersebut, Insyallah akan sampailah ia kepada ilmu makrifat yang sebenar. Tanpa guru makrifat, agak sukar untuk kita sampai kepada tahap mengenal Allah dan agak sukar pula untuk menterjemahkan erti dan makna makrifat.

Makrifat adalah cabang ilmu bagi membicarakan soal mengenal Allah. Suatu cabang ilmu yang menjurus kepada soal kebatinan, soal kerohnian dan soal mengenal perkara yang ghaib.

Lingkungan ilmu makrifat merangkumi ilmu Feqah, ilmu Usulluddin dan ilmu Tauhid. Untuk mencapai tahap makrifat ketiga-tiga ilmu di atas, tidak boleh kita tinggalkan. Bagi siapa yang meninggalkan salah satu darinya, bererti mereka itu sesat. Jangan pula demi mengejar makrifat, menyebabkan kita meninggalkan ilmu usulluddin. Barangsiapa yang meninggalkan usulluddin, bererti mereka itu buta ilmu. Dan bagi siapa yang meninggalkan ilmu tauhid, bermakna gagal dalam makrifat. Ketiga-tiga ilmu tersebut harus seiring dan harus terlebih dahulu diharungi dan terlebih dahulu ditempuhi supaya tahap makrifat kepada Allah menjadi satu. Makrifat itu merangkumi ilmu Tauhid, usulluddin dan feqah.


Khamis, 13 November 2014

JALAN SYARIAT


Adapun yang di namakan jalan Syariat ialah suatu jalan zahir yang membentuk sesuatu peraturan. Aturcara dan peradaban di antara manusia dan Allah, dan manusia sesama manusia serta dengan makhluk-makhluk lain.

Sesungguhnya peraturan-peraturan ini telah di gariskan oleh Allah dalam Al-Quran dan juga digariskan oleh Rasullah s.a.w melalui perbuatan dan ucapannya yang diberi nama Hadis.

Jika manusia benar-benar mengikuti peraturan-peraturan syariat ini maka manusia itu tidak mungkin sesat dalam hidupnya di dunia ini dan selamatlah di akhirat nanti.

Sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w:-

"kamu tidak akan sesat selama-lamanya jika kamu berpegang kepada kedua-duanya iaitu kitab Allah dan sunnah Rasul."

(Di riwayatkan oleh Muslim)

Di dalam peraturan-peraturan ini Allah telah menggariskan kontek hubungan diriNya dengan manusia, hukum-hukum hidup secara individu maupun secara masyarakat.

Dibincangkan soal akidah, soal ibadat, soal muamalat, soal munakat dan lain-lain peraturan untuk kebahagian manusia sesama manusia dan kebahagian manusia dengan Allah s.w.t untuk dunia dan akhirat.

Di tentukan garis-garis panduan hidup, tentang mana yang wajib, haram, sunat, harus dan makruh, dosa, pahala, syurga dan neraka. Dengan lain perkataan Syariat menggariskan dasar pokok" buatlah yang disuruh dan tinggalkan apa yang dilarang".

Adapun peringkat cara Syariat adalah suatu peringkat peraturan pengabadian hamba terhadap Tuhannya maka dengan mengikut garis panduan dan peraturan-peraturan yang ditentukan maka dapatlah seseorang manusia itu menjadi taraf hamba yang paling baik.

Suatu perkara yang perlu diingatkan pada peringkat Syariat ini, pengamal-pengamalnya benar-benar mengharapkan sesuatu balasan atau upahan daripada setiap apa yang dikerjakannya.

Dan dengan upah kerja yang dilakukan itulah mereka yakin akan menentukan sama ada mereka dikurniakan syurga atau terpaksa menghumbankan dirinya ke dalam neraka.

Jadi disini dapatlah disimpulkan bahawa matlamat utama bagi pengamal-pengamal syariat adalah syurga dan seboleh-bolehnya jauh daripada neraka, mereka mempunyai suatu keyakinan buat baik dibalas baik dan buat jahat dibalas jahat.

Berasaskan firman Allah Taala:-
(surah Az-zalzalah ayat 7-8)

"Barang siapa yang mengerjakan kebaikan seberat zaharahpun, nescaya dia akan melihat (balasan) dan barang siapa yang mengerjakan kejahatan seberat zaharahpun nescaya Dia akan melihat (balasan) nya pula".

(Surah: Mu'mminun ayat 102 & 103)

"Barang siapa yang berat pertimbangan (kebaikan)nya, maka mereka itulah orang-orang beruntung dan barang siapa yang ringan timbangannya maka mereka itulah orang-orang yang merugikan dirinya sendiri. Kekallah mereka di dalam neraka jahanam".

Di samping mereka berusaha sedaya upaya melakukan sesuatu kerja dengan 'IKHLAS' untuk Allah semata-mata, mereka juga benar-benar mengharapkan satu balasan yang setimpal dengan kerjanya yang dilakukannya.

Ini bermakna mereka berbakti kepada Tuhannya dengan berudang disebalik batu ataupun ada hati di sebalik barang. perkerjaan mereka bolehlah disifatkan sebagai kebaktian separuh hamba.

Lantas jika mereka benar-benar bersifat hamba tulin, maka sudah tentu sebarang pekerjaan yang dilakukan oleh mereka sudah tentu mereka tidak mengharapkan sebarang balasan daripada Tuhannya. Kerana setiap balasan bukan suatu yang boleh dipinta-pinta tetapi ianya lebih merupakan kurniaannya daripada Tuhannya.

Seperti firman Allah di dalam Al-Quran:-
(surah Al-Jin ayat 13)

"Barang siapa beriman kepada Tuhannya maka ia tidak takut akan pengurangan pahala dan tidak akan menambah dosa dan kesalahan".

Apakah elok sesorang yang mengakui dirinya hamba menagih janji dari Tuhannya? Dan apakah mereka sangsi terhadap kebenaran janji Tuhannya? Dari itu bagi seseorang yang mengerti dirinya hamba sudah tentu ianya tidak mengharapkan sesuatu balasan daripada Tuhannya dan ingatlah Allah tidak mungkir janjiNya.

Sesungguhnya bagi mereka yang mengikut cara syariat ini akan mencapai suau martabat beriman dan soleh dan dengan mematuhi segala peraturan-peraturan perhubungan dengan Allah dan perhubu manusia, maka mereka akan dikurniakan syurga di akhirat nanti.

Seperti firman Allah di dalam Al-Quran:-
(Surah Al-Kahfi ayat 107)

" Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal soleh bagi mereka adalah syurga Firdaus menjadi tempat tinggal."

Adalah perlu diingatkan masuknya syurga bagi orang-orang syariat itu bukan sekali-kali kerana pahalanya tetapi sekadar belas ihsan daripada Allah s.w.t diatas kepatuhannya dengan Allah. Walaupun seberapa banyak pahala yang diperolehi oleh mereka, maka sudah tentu tidak boleh membelikan syurga, kerana syurga bukannya sesuatu yang murah menjadi bahan belian dan jualan.

Sebaliknya orang-orang syariat haruslah berikhtiar sedaya upaya mereka menjadikan diri mereka seorang mukmin supaya Allah sendiri membeli dirinya dan hartanya dengan syurga, di atas dasar perjuangan menegakkan peraturan-peraturan Allah di dalam hidupnya.

Maka berbahgialah bagi manusia-manusia yang mengamalkan cara syariat, yang menduduki taraf martabat dirinya sebagai hamba yang mukmin dan mereka sememangnya dijamin oleh Allah syurga dan kekallah mereka buat selama-lamanya.

JALAN TARIKAT


Adapun jalan tarikat ini adalah jalan yang pernah diterokai dan dilalui bagi tujuan untuk merapatkan dirinya dengan Allah s.w.t. Ia merupakan suatu jalan bagaimana hendak menyucikan diri dan hati, supaya terbentuk satu jalinan ikrab di antara dirinya dengan Allah s.w.t.

Sesuatu jalan Tarikat yang sebenar adalah merupakan satu cara menyucikan diri untuk menuju kehadrat Allah Taala dan jalan ini hendaklah mempunyai akar umbi persambungan daripada Rasulullah s.a.w.

Jalan Tarikat yang mendapat restu dan junjungan agong itu kemudiannya diwarisi pula oleh para sahabat Baginda dan seterusnya bersambung menjadi mata rantai dan diwarisi pula oleh para wali Allah yang agung dan sampailah kepada seseorang guru asalnya untuk mengajar saluran jalan Tarikat ini seterusnya.

Sesungguhnya mana-mana Tarikat yang tidak mempunyai asas akar umbinya daripada Baginda Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya yang akrab, maka jalan Tarikat itu adalah satu jalan Tarikat yang salah dan rekaan semata-mata. Ianya diasaskan mengikut pandangan sendiri dan Tarikat ini tidak akan sampai kemana-mana.

Oleh itu sesiapa saja yang hendak mengikut jalan pengajian Tarikat, maka adalah menjadi tanggungjawabnya membuat penentuan asal pangkal sesuatu Tarikat itu. Dan tentukan ianya berasal dari Rasulullah s.a.w dan para sahabatnya.

Jalan Tarikat adalah satu cara memuja dan memuji Allah dan melatih diri supaya tidak melupai Allah pada setiap ketika dan memberi segala keagungan dan kebesaran itu kepada Allah semata-mata.

Jalan menyucikan diri dan hati ini adalah melalui proses mengenal nafsu-nafsu yang dimiliki oleh manusia, supaya ianya tidak lalai dan lupa dirinya dan Tuhannya dan seterusnya bangun memberi keagungan itu kepada Allah Taala.

Seperti firman Allah di dalam Al-Quran:-

"Hai orang yang berselimut bangunlah. Lalu beri peringatan dan Tuhanmu agungkanlah dan pakaian (lahir&batin) bersihkanlah."

Di samping itu juga orang Tarikat mengasuhkan dirinya supaya kasihkan kepada Allah dan Allah mengasihi dirinya.

Dan firmn Allah lagi di dalam Al-Quran:-
(surah Ali Imran ayat 31)

"Jika kamu benar-benar menyintai Allah, ikutlah aku, nescaya Allah mengasihi (dikasihi Allah).

Adapun nafsu yang dimiliki oleh manusia itu seperti yang tercatit di dalam Al-Quran adalah terbahagi kepada tujuh:-

1- Amarah
2- Malhamah
3- Lawamah
4- Mutmainah
5- Radhiah
6- Mardhiah
7- Kamaliah

Dengan mengenal nafsu-nafsu tersebut, maka orang-orang Tarikat akan mencapai martabat di taraf nafsu-nafsu tersebut yang mempunyai kelebihan berlainan di antara satu martabat nafsu dengan nafsu yang lain.

Untuk mengenal dan mencapai martabat nafsu-nafsu itu seseorag itu hendaklah menuntut dan mengamalkan saluran ilmu Tarikat daripada guru-gurunya yang mursyid dan dapat pula mencapai martabat nafsu-nafsu tersebut, di samping mereka mengikut petua-petua yang dianjurkan oleh guru mereka dari satu peringkat ke satu peringkat sehingga menjadi manusia kamil dan di redhai oleh Allah di dunia dan akhirat.

Adapun pekerjaan dan amalan orang-orang Tarikat tidak lagi mengharapkan pahala, ertinya apa yang diperlukan semasa amalan tarikat ini hanya bagi mereka semata mengharapkan dirinya dapat mendampingi Allah Taala pada setiap ketika. Mereka bukan lagi gila kepada pahala atau syurga tetapi sebaliknya mereka gila untuk mengenali Tuhannya dengan berusaha untuk mengenal dirinya sendiri. Pendek kata mereka mau Allah semata-mata. Di sini di antara kata-kata mereka yang masyur adalah:-

"Padaku tiada pahala, tiada syurga yang ku idami adalah kekasiku Allah jua".

Adalah perlu ditegaskan di sini bahawa matlamat akhir pengajian Tarikat adalah untuk mengenal diri dan mengenal Allah, menyuci nafsu dirinya ke suatu darjat nafsu yang tertinggi kemulian dengan Allah s.w.t. Mereka akan berusaha sedaya upaya menghampiri dirinya dengan Allah s.w.t di dalam masa hayatnya di alam fana ini pada setiap masa dan ketika.

Rabu, 12 November 2014

JALAN HAKIKAT


Adapun cara hakikat ini adalah suatu cara menyelami dan mengenali diri sendiri, yang merupakan satu-satu jalan ke arah makrifat diri dengan Allah s.w.t dan ianya adalah juga merupakan jalan yang dilalui oleh wali-wali Allah, ariffinbillah dan para-para Aulia.

Mereka yang menjalani ilmu hakikat ini akan berikthiar dengan tekun dan tabah untuk merapatkan dirinya dengan Allah, dengan cara membongkar, menyelidik dan menyaksikan rahsia sendiri iaitu rahsia Allah yang ditanggung oleh dirinya dan berusaha membentuk dirinya menjadi manusia kamil milkamil.

Bagi mereka yang hendak menuju kehadrat Allah dngan jalan hakiki ini maka hendaklah mereka terlebih dahulu menjalani cara tarikat dan berjaya pula membersihkan dirinya dari segala bentuk syirik kepada Allah Taala.

Mereka hendaklah menjalani perguruan dengan guru-guru hakiki dan makrifat serta mursyid yang mempunyai pengetahuan yang luas serta mencapai pula ketahap mertabatnya.

Disamping itu, orang-orang hakiki haruslah pula mendapat didikan secara terperinci dari guru-guru ghaib, yang terdiri daripada wali-wali Allah yang teragung, nabi-nabi dan rasul-rasul.

Guru-guru ghib ini aan mengajar seseorang itu di samping guru zahir yang mursyid yang melatih mereka menjalani alam ilmu hakiki.

Guru-guru ghaib akan mengajar mereka ilmu hakiki melalui LADUNI, Untuk pengetahuan lebih jelas bertanyalah dengan guru-guru hakiki, makrifat lagi mursyid.

Dengan menjalani hakiki maka manusia tersebut akan mencapai ke suatu tahap tinggi disisi Allah s.w.t dan sesungguhnya bebahagialah orang-orang hakiki yang mencapai mertabatnya dan dapatlah mereka duduk disisi Allah di dunia da akhirat.

Orang-orang hakiki yang sampai mertabatnya bukan saja mulia disisi Allahm tetapi ianya juga akan mendapat kemuliaan di kalangan masyarakat dan dipuja oleh masyarakat di sepanjang hayatnya.

Adalah perlu ditegaskan disini bahwa matlamat akhir pengajian Hakikat adalah untuk menjadi Allah pada zahir dan batin yakni pada diri zahir dan diri batin pada martabat kemuliaan insan kamil-mulkamil. Tiada sesuatu pun pada dirinya kecuali Allah semata-mata.

JALAN MAKRIFAT


Jalan makrifat ini adalah suatu jalan yang pernah dilalui dan dialami oleh para wali Allah yang agung. Para-par ariffinbillah dan para-para aulia, nabi dan rasul

Seseorang yang ingin menuju ke jalan marifat kepada Allah ini haruslah terlebih dahulu menjalani latihn pada peringkat jalan hakiki kerana jalan hakiki adalah merupakan persambungan jalan ke jalan makrifat.

Orang-orang makrifat akan mengcungkil segala rahsia alam maya. Samada pada alam saghir ataupun pada alam kabir. Malahan mereka meneroka mengenal diri rahsia Allah Taala itu sendiri.

Bagi mereka yang menjalani jalan makrifat, mereka diasuh bukan sahaja oleh guru zahir, hakiki lagi makrifat, guru-guru ghaib yang terdiri wali-wali Allah, nabi-nabi dan para Rasullah malahan bagi orang-orang yang sedang menuju ke jalan makrifat ini akan di ajar sendiri oleh Tuhannya melalui guru batin iaitu rahsia Allah (diri rahsianya sendiri).

Bagi mereka yang mencapai ke peringkat makrifat ini mereka adalah manusia yang paling bertuah yang akan mendapat mertabat darjat dan kesaktian serta keredaan yang paling tinggi disisi Tuhannya dan ianya dapat pula duduk bersama Tuhannya dan diberi peluang menjelajahi tujuh petala langit, tujuh petala bumi, Arash dan Qursi, Syurga dan neraka semasa hidupnya lagi di dalam dunia ini.

Alangkah bertuahnya kita jika kita menapai mertabat tersebut dan kitalah orang tertinggi di dalam segala-gala hal pada pandangan Allah s.w.t.

Namun begitu perlulah di tegaskan secara terng-terang bahawa matlamt akhir pengajian Makrifat adalah untuk kembali semula menjadi Tuhan, pada Mertabat diri kita pada alam ghaibul-ghaib yakni Ahdah. Untuk pemahaman dan pergertian yang lebih mendalam harus bertanya kepada orang-orang Makrifat lagi mursyid.

TIADA NYATA PADA DIRIKU
HANYA DIRIMU
AKU PENANGGUNG RAHSIA
TIADA RASA BERAT DIPIKUL

KU TETAP SETIA MENJUNJUNG
AMANAHMU KU JAGA
TIADA MUNGKIN KUMUNGKIR JANJI

JANJI DIIKAT KUSIMPUL KEMAS
TIADA FORMULA MELONGGARNYA KEMBALI

KESENGSARAAN PENUH HIKMAH



Tidak selamanya rasa sakit itu tidak berharga, sehingga harus dibenci. kerana kemungkinan rasa sakit itu justeru akan mendatangkan kebaikan bagi sesorang.

Sesungguhnya, ketulusan sebuah doa muncul tatkala kesakitan yang perit dan ketulusan tasbih yang sentiasa terucap datang dari hati yang sakit. Begitu juga penderitaan dan bebanan yang dialami oleh sesorang pelajar untuk menuntut ilmu, yang pada akhirnya menjadikan seorang pelajar itu seorang ilmuan yang terkemuka. Demikianlah, kerana dia telah bersusah payah di awal perjalanannya, sehingga ia boleh menikmati kesenangan di akhirnya.

Contoh pola kehidupan yang paling baik adalah kehidupan kaum mukminin generasi awal, iaitu mereka yang hidup pada masa kerasulan, kelahiran agama ini. Mereka adalah orang-orang yang memiliki keimanan yang kukuh, hati yang terbaik, bahasa yang bersahaja, dan ilmu yang luas.

Semua itu mereka perolehi kerana mereka hidup dalam masa yang penuh dengan kesulitan dan penderitaan. Mereka pernah menderita kelaparan, miskin, diusir, disakiti dan rela meninggalkan semua yang dicintai, diseksa, bahkan dibunuh. Dan kerana semua itu pula mereka menjadi orang-orang pilihan, mereka menjadi tanda kesucian, panji kebajikan, an menjadi simbol pengorbanan.

"yang demikian itu ialah kerana mereka ditimpa kehausan, kepayahan dan kelaparan pada jalan Allah, dan tidak (pula) menginjak suatu tempat yang membangkitkan amarah orang-orang kafir, an tidak menimpakan sesuatu bencana kepada musuh, melainkan dituliskanlah bagi mereka dengan yang demikian itu suatu amal soleh. Sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik." (At-Taubah:120)

AL-BAQARAH 174

Surah di atas telah menjelaskan bahawa janganlah sesekali kita meminda dan mengubah pengertian, pengisian dan maksud dalam semua kitab-kitab suci yang Allah turunkan untuk manusia melalui RasulNya. Kitab-kitab yang Allah turunkan seperti Al-Quran, Taurat, Injil dan Zabur adalah kitab-kitab yang di turunkan oleh manusia. Untuk manusia beriman dan tauhid kepada Allah. Sejak dari dulu kala kitab-kitab suci ini di pinda dan di ubah demi kepentingan manusia yang jahil.

Seperti senario sekarang terlalu ramai manusia yang mengunakan Ayat-ayat Al-Quran dengan cara meminda dan mengubah demi kepentingan individu, golongan dan kumpulan tertentu. Menghalalkan perkara yang terang-terang haram dan sebagainya. Ustaz-ustaz memberi ceramah menerangkan maksud dan pergertian mengikut logik sendiri tanpa memahami maksud yang sebenarnya. Manusia yang mendengar hanya menerima membuta tuli sehinggakan taksub dengan penyampaian yang tidak benar.

Ayat tersebut juga mengatakan bahawa kita tidak boleh mengambil faedah atau bayaran daripada ayat-ayat, Ilmu, dan segalanya dari kitab-kitab suci Allah ini. Ustaz-ustaz di haramkan menerima bayaran apabila menyampaikan ceramah-ceramah. Imam di haramkan menerima bayaran seperti elaun dan gaji. Pengamal perubatan di haramkan menerima bayaran dengan mengunakan ayat suci dalam membantu manusia yang memerlukan. Keadaan ini amat berbeza sekarang yang mana golongan-golongan ini menggunakan ayat suci sebagai pendapatan tetap sedangkan Rasullah menyuruh kita berniaga dalam menyara diri dan keluarga.

Program-program TV yang menyiarkan program ala Islam menjadikannya sebagai mainan dengan menyuruh orang sms dan undian. Adakah iman dan ketakwaan seseorang terletak dari undian atau sms. Alunan zikir dengan irama menyanyi serta menjerit seperti agama-agama lain yang sesat. Inilah dakyah orang-orang kafir dan yang memusuhi Islam. Azab dan seksaan dengan jelas telah dikatakan dalam surah ini. Janji Allah itu pasti walau bagaimana manusia mengubah dan meminda kitab suci Allah ini

Rabu, 5 November 2014

BERSABAR


Al-Husain bin Mathir Al-Asadi berkata:

Bila Allah memudahkan urusan
tentu semua menjadi mudah
yang keras menjadi lembut
yang sukar akan menjadi senang.

Berapa banyak orang tamak
yang tidak boleh memenuhi keperluanya
berapa pula masa mendatangkan berita gembira.

Berapa banyak penakut
menjadi menakutkan dan mengerikan
berapa banyak orang yang hemah menjadi kaya
dan berapa banyak peristiwa yang manis menjadi pahit.

Sesungguhnya dunia menipu
orang kaya boleh menjadi fakir
sedang orang fakir dijadikan kaya
setelah melalui kesulitan.

Dan berapa banyak yang telah kita saksikan
orang hidup dalam kekotoran,
sedangkan lainnya menjadi suci
setelah membersihkan kotorangnya.

KESENGSARAAN ITU PENUH HIKMAH


Tidak selamanya rasa sakit itu tidak berharga, sehingga harus dibenci. kerana kemungkinan rasa sakit itu justeru akan mendatangkan kebaikan bagi sesorang.

Sesungguhnya, ketulusan sebuah doa muncul tatkala kesakitan yang perit dan ketulusan tasbih yang sentiasa terucap datang dari hati yang sakit. Begitu juga penderitaan dan bebanan yang dialami oleh sesorang pelajar untuk menuntut ilmu, yang pada akhirnya menjadikan seorang pelajar itu seorang ilmuan yang terkemuka. Demikianlah, kerana dia telah bersusah payah di awal perjalanannya, sehingga ia boleh menikmati kesenangan di akhirnya.

Contoh pola kehidupan yang paling baik adalah kehidupan kaum mukminin generasi awal, iaitu mereka yang hidup pada masa kerasulan, kelahiran agama ini. Mereka adalah orang-orang yang memiliki keimanan yang kukuh, hati yang terbaik, bahasa yang bersahaja, dan ilmu yang luas.

Semua itu mereka perolehi kerana mereka hidup dalam masa yang penuh dengan kesulitan dan penderitaan. Mereka pernah menderita kelaparan, miskin, diusir, disakiti dan rela meninggalkan semua yang dicintai, diseksa, bahkan dibunuh. Dan kerana semua itu pula mereka menjadi orang-orang pilihan, mereka menjadi tanda kesucian, panji kebajikan, an menjadi simbol pengorbanan.

"yang demikian itu ialah kerana mereka ditimpa kehausan, kepayahan dan kelaparan pada jalan Allah, dan tidak (pula) menginjak suatu tempat yang membangkitkan amarah orang-orang kafir, an tidak menimpakan sesuatu bencana kepada musuh, melainkan dituliskanlah bagi mereka dengan yang demikian itu suatu amal soleh. Sesungguhnya Allah tidak menyia-nyiakan pahala orang-orang yang berbuat baik." (At-Taubah:120)

Di dunia ini, ramai orang yang kaya kerana mereka mampu menjadikan penderitaan sebagai perantaraan mencapai kekayaan. Oleh kerana itu, jangan takut dengan penderitaan dan jangan khuatir dengan kesengsaraan kerana terkadang penderitaan itu jesteru memberikan kekuatan bagimu dan akan menjadi sebuah kenikmatan pada suatu hari nanti. Jika kita hidup dengan hati yang membara, terbakar dan jiwa yang bergelora kerana penderitaan, akan lebih baik dan lebih terhormat daripada hidup dengan perasaan yang dingin, semangat yang layu dan jiwa yang lemah.

LATIHAN SAUFI 25 - (HATI) KEDUA


Adapun Hati itu tujuh darjat, iaitu :-
  1. Hati Syaitan, yang ada kepada makhluk, dinamakan Hati Sanubari
  2. Hati binatang,yang ada kepada makhluk, dinamakan Hati Sanubari
  3. Hati Manusia, yang ada kepada manusia, dinamakan Kalbi
  4. Hati langit, yang dinamakan Kalbu Sama'.
  5. Hati Bumi,yang dinamakan Kalbu Ard.
  6. Hati Air, yang dinamakan Kalbu Ma'.
  7. Hati Dunia, yang dinamakan Kalbu Alam.
Mertabat Hati

Mertabat hati manusia itu tujuh perkara, iaitu;-
  1. Mertabat Zulmat
  2. Mertabat Anuar
  3. Mertabat Asrar
  4. Mertabat Kamil
  5. Mertabat Wasil
  6. Mertabat Tejjaliat bahagian Afael.
  7. MetabatTejjaliatul Isma' Sifat dan Az Zat.
Dibawah ini diturunkan amalan hati iaitu:-

DOA HATI SUPAYA ADA NUR

"ALLAHUMMA SAWABA KALBUN KALBI BINURIKAL 'AZIM
ABADAN ABADA BIRAHMATIKA YA ARRAHMAN RAHIMIN"

Ingatan:

Doa hati ini hendaklah di jadikan wirid dan diamalkan tiap-tiap hari seberapa banyak yang boleh.

Hati Maarifat itu nyawanya bernama Sifat Sirr.
Hati Hakikat itu nyawanya bernama nafsu Mardiah.
Hati Tarikat itu nyawanya bernama Nafsu Radhiah.
Hati Syariat itu nyawanya bernama Nafsu Muamainnah
Maka sebenar-benar hati itu namanya Ampas. Maka cahaya zahir hati itu pandangan berserta Allah. Maka cahaya batin hati itu Ujudullah.

Maka kenyataan zahir hati itu:-
  1. Kasih kepada saudara maranya
  2. kasih kepada dunia.
 Adapun, kenyataan cahaya batin hati itu:-
  1. Terjauh daripada niat jahat.
  2. Terjauh daripada nafsu jahat
  3. terjauh daripada dunia
Hati yang suci itu dinamakan ASRARUL HAK.
Pemandangan hati yang suci itu dinamakan Nadzri
Pemandangan hati yang suci itu dinamakan Shudul Wahdah Fil Kasrah.
Barangsiapa ada Nadzri, darjatnya Keramat disisi Allah
Barangsiapa ada Shudul Wahdah Fil Kasrah darjatnya wali Allah disisi Allah.
Barangsiapa Latif hatinya darjatnya Rejal disisi Allah.

Maka pemandangan mata hati itu dinamakan Maarifat. Sebagai seorang Muslim hendaklah ia behubung atau "contact" dengan mata hatinya yang di namakan Maarifat. Sesungguhnya tidak sempurnalah seseorang itu dinamakan Muslim atau beragama Islam jika tidak ada Maarifat. Maarifat itulah yang dikehendaki oleh Allah kepada manusia yang mahu beriman kepadanya. Jika tidak ada demikian rupa, maka tidak ada kebenaranya yang dinamakan HAK. Maka yang ada kebenaran kepadanya ialah yang batal. Maarifat itu adalah pekerjan Sirr. (Rahsia).

Tanpa Maarifat menjadikan penganut Islam terkeluar daripada hak asasinya dan dengan itu ia di kotak-katikkan oleh fitnah Zaman dan dajal Al Masih dan orang yang demikian rupa itulah tabiatnya dan resamnya dan tradisinya, Minyak dengan Air tidak bercampur. Mereka itu melakukan segala yang haram dan yang maksiat.

Hanya mata hati yang buta sahajalah yang bersifat dengan:-
  1. Maksiat
  2. Tamak
  3. Haluba
  4. Hasad
  5. Pura-pura taat dan seandainya.
Maka orang-orang yang buta mata hatinya, butalah Tauhidnya kepada Allah. Hanya orang-orang yang celik mata hatinya saja, maka Tauhidnya benar dan sahih, kerana orang yang celik mata hatinya sahaja maka Tauhidnya benar dan sahih, kerana orang yang celik mata hatinya itu sahajalah yang masuk Nurul Azam ke dalam hatinya.
  1. Mata hati itulah dinamakan anak diri
  2. Mata hati yang dinamakan Kalbun itu tempat Niat.
  3. Mata Hati yang bernama Fuad itu tempat Maarifat
  4. Hati yang bernama Fuad itulah yang bertanggungjawab dan yang kena soal di akhirat kelak.
Barang siapa yang mengenak akan hatinya, maka ia akan kenal dengan nyawanya, rohnya, Tuhannya. Maka hati seketul daging itu dinamakan:-
  1. Hati Nabi
  2. Hati Malaikat
  3. Hati Manusia
  4. Hati Binatang
  5. Hati Syaitan
Maka itulAh hati yang lazim yang dinamakan ''TAKUNG DARAH''.

Maka hati yang sebenar itu Roh. Ibadat Maarifat hati itu dinamakan Maarifat Kalbun, dinamakan Mujahidah, dinamakan Sabilullah (Jalan Allah) kerana berperang dengan nafsu yang jahat.
Maka hati orang Mukmin itu dinamakan Baitullah. Maka didalam hati orang-orang mukmin itu ialah Roh Rabbani. Maka hati orang-orang mukmin itu ialah Rohani yang dikenal dengan Kalbi masa ia hidup dan bila pulang ke Rahmatullah ia dikenal dengan Rohani, maka Rohani itulah sebenar-benar diri seorang Mukmin. Maka hati orang-orang Mukmin itulah yang dinamakan:-
  1. Nurul Iman
  2. Nurul Yakin
  3. Nurul Hakiki
  4. Nur
  5. Ainul Hakikah
  6. Aghiar
  7. Nurul Takwa
Maka ilmu mengenal Kalbun dinamakan:-
  1. Tassup
  2. Tasawup
  3. Tarekat
Maka Ilmu mengenal Roh dinamakan:-
  1. Rohani
  2. Rohul Kudus
  3. Roh Izapi
  4. Rohul Mutlak
Maka Ilmu Nyawa itulah dinamakan Maarifat Daiem.
Maka Ilmu Mengenal Diri itu jua yang dinamakan Maarifat Daiem atau Ilmu Insaniah. Maka Ilmu Mengenal Rahsia Allah itu dinamakan Sirr atau Sirrul Asrar.
Maka Ilmu ketuhanan itu dinamakan:-
  1. Ilmu Nuraniah
  2. Ilmu Kalam
  3. Ilmu Rabbaniah
Maka ilmu Hurufiah itu ilmu mengenal asal usul huruf atau Ilmu Al Fatihah, ia ini ilmu yang pohonnya ALHAMDU. Ilmu yang berasal daripada Usul Muftahul Ghuyub atau Ilmu yang dikenal hari ini dengan nama ilmu Ahli-ahli Saufi (Saufisma ala Islam).

Doa hati untuk amalan setiap hari hendaklah dibaca seberapa banyak yang boleh.

"YA BATINI"

Adapun hati itu raja kepada tubuh, ia menguasai ajak dan hati itu ada dua mertabat iaitu:-

1- Hati sanubari (Bangsa Syaitan dan Binatang)
2- Hati Jamal (Bangsa Manusia)

Maka sebenar hati pada manusia ialah Hati Jamal, bukan hati sanubari. Maka sebenar-benar hati ialah hati nurani yang di namakan Qalbi atau Latifatul Kalf. Hati yang benar itu ialah Roh. Oleh kerana adanya hati kepada manusia itu, terpaksalah bergantung kepada sifat-sifat usaha yang dinamakan iaitu:-

1- Ijstirarri
2- Ikhtiarri

Sesungguhnya yang mengerakkan badan itu ialah akal, yang menggerakkan akal itu hati. Segala sifat-sifat rajin, malas, lembab, dan seandainya adalah bergantung kepada hati seseorang itu. Maka hati itu ada mempunyai pakaian sebagaimana tubuh, kerana hati adalah sebenar-benar tubuh manusia. Adapun pakaian hati itu ialah:-

1- Wirid
2- Tasbih
3 Makrifat

Oleh kerana itu dikehendaki tujuh Latifah yang ada didalam badan seseorang itu hendaklah dibersihkan dengan Makrifat dan disertai dengan zikirullah. Maka tujuh Latifah itu dinamakan Makam Zikir, iaitu:-

1. Jantung 
2. Rabu
3. Limpa
4. Paru-paru
5. Hempedu
6. Luruh diantara dua owning
7. Ubun-ubun

Kerana tujuh Latifah yang tersebut adalah tempat hati atau tempat sinaran cahaya Nur Ruhani, kerana itulah maka dikehendaki tujuh tempat yang tersebut mesti bersih, dibersihkan dengan air Mujahidah tiap-tiap hari sebanyak 1,000 zikirullah sekurang-kurangnya, kerana makam yang tujuh itu adalah berkaitan dengan tempat Ruh yang bernama Ruhani. Pada ahli Tarikat Nakshahbandi zikir "Allah" sebanyak 11,000. Tapi kalau menurut pada asal yang di ajar oleh Rasulullah sebanyak 24,000 kali.

INGATAN

Adapun jantung, rabu, limpa, paru-paru, hempedu, lurah diantara dua kening atau dinamakan diantara mata hitam dengan mata putih , ubun-ubun adalah makam atau Latifah atau wilayah Ruh namanya. Maka tiap-tiap makam itu ada Ruh iaitu:-

1. Di Jantung ialah FUAD
2. Di Rabu ialah LABBIN
3. Di Limpa ialah SUDUR
4. Di Paru-paru ialah KABAD
5. Di Hempedu ialah KALBUN
6. Di antara dua lurah kening ialah MALAIKAT
7. Di Ubun-ubun ialah FUAD BESAR.

Maka Makam Jantung itu dinamakan wilayah Sunnah Adam
Maka Makam Rabu itu dinamakan wilayah Sunnah Ibrahim
Maka Makam Limpa itu dinamakan wilayah Sunnah Musa
Maka Makam Paru-paru itu dinamakan wilayah Sunnah Isa.
Maka Makam Hempedu itu dinamakan wilayah Sunnah Muhammad.
Maka Makam diantara dua lurah kening itu dinamakan wilayah Sunnah Nuh.
Maka Makam Ubun-ubun itu dinamakan wilayah Sunnah Rasulullah.

Maka Makam Adam itu warnanya Kuning 
Maka Makam Ibrahim itu warnanya Hijau 
Maka Makam Musa itu warnanya Merah 
Maka Makam Isa itu warnanya Putih 
Maka Makam Muhamammad itu warnanya Hitam
Maka Makam Nuh itu warnanya Kelabu 
Maka Makam Rasulullah itu warnanya seputih-putihnya.

Adapun warna-warna itu ialah warna Manikam yang didalam tubuh kita. Maka tujuh Makam itu tempat hati itu berpusing-pusing . Maka Makam hati yang sebenar dinamakan Latifatul Qalbi, iaitu pada Jantung yang ada NUR.

Latifatul Qalbi itu dinamakan Qalbi sahaja atau hati nurani Jamal. Dia lah Ruh dan rahsianya, dialah Ruhani dan Ruh Rabbani. Dialah yang mengenal Allah. Maka kita berzikir pads makam-makam itu supaya Allah beri kita berhubung dengan hati kita. Hati yang bernama Qalbi itu ada dua matanya iaitu:-

1- Yang memandang pada dunia bernama Fuad.
2- Yang memandang pada akhirat bernama Qalbun (Memandang kepada Than)

Apabila ada Fuad jadilah seseorang itu sebenar-benar Muslim. Apabila ada Qalbun jadilah seseorang itu sebenar-benar mukmin. Apabila ada Fuad dan Qalbun maka dengan sendirinya telah ada hati Jamal atau hati Nurani ialah Qalbi. Maka itulah yang dicapai oleh tiap-tiap ahli Tasaup, apabila tercapai yang tersebut, maka jadilah seseorang itu seorang ahli Tasaup atau ahli Tasawuf atau ahli Mujahidah, walaupun belum jadi seorang saufi .

LATIHAN SAUFI 25 - KEDUA


 Adapun keadaan hati itu lapan darjat:-
  1. Hati yang bernafsukan Amarah
  2. Hati yang bernafsukan Lawamah
  3. Hati yang bernafsukan Sawiiah
  4. Hati yang bernafsukan Mulhimmah
  5. Hati yang bernafsukan Mutmainnah
  6. Hati yang bernafsukan Radhiah
  7. Hati yang bernafsukan Mardhiah
  8. Hati yang bernafsukan Kamallah
Bahawa supaya hati itu mendapat Nur adalah dengan empat pekara iaitu:-
  1. Selesaikan hati daripada yang lain, hanya semata-mata ingat akan Allah.
  2. Hapuskan Asar dan rupa Asar.
  3. Penuh dengan Maarifat
  4. Sucikan hati, hanya pada Allah semata-mata.
Maka hati yang sentiasa ingat kepada Allah itulah Mazkur.
Mazkur itu pohon Ibadat.
Mazkur itu Rahul Hayat (Masa hidupnya berupa kuda, dan masa matinya ruba kibas putih dinamakan Rohul Mumit)
Maka hati itu Iradat
Maka hati itulah dinamakan Isma' Allah
Di dalam hati itu Alif.
Zat Hati itulah dinamakan Zaitul Hakoyat.

Maka hendaklah disamakan perjalanan dan pergerakakn serta laku dan budi. Apa yang dikehendaki oleh hati itu diturut dan dilakukan oleh tubuh. Merekayag sanggup melaksanakan yang sedemikian rupa, maka darjatnya dengan sendirinya dinamakan Kamil dan Mukamil. Maksud Kamil dan Mukamil yang pertama itu ialah Hati dengan tubuh.

Maka wahyu Allah kepada orang-orang Mukmin itu dinamakan Laduni dan Nadzri dan Dharari. Maka hati yang ada mertabat Laduni itu ialah:-
  1.  Wahyu
  2. Khitabullah
  3. Mukhapahah
  4. Mukhahammah
Maka hati yang bertaraf Laduni itu dinamakan:-
  1. Saddikin
  2. Hukamak
  3. Ariffin Billah
  4. Wali Allah
  5. Qutubullah
Maka hati yang bernama Kalbun itulah sebenar-benar Akal dan akal yang sempurna yang datangnya daripada Alam malakut atau daripada Alam Jabbarut. Maka Nur yang datang daripada dua Alam yang tersebut itu dinamakan Nur Musta'id. Maka Nur Musta'id itulah sebenar-benar akal. Jika bukan Nur Musta'id bukanlah sebenar akal daripada Allah Ta'ala dan hanya akal makhluk sahajalah.Maka akal Musta'id itulah akan sebenar-benar manusia.

Maka Alam Hati itu dinamakan Alam Ajsam, Alam Muluk, Alam Musyahadah. Maka Alam Musyahadah itulah Shudul Wahdah Fil Kasrah (Pandangan yang satu kepada yang banyak). Maka Hati yang zahir itu adalah tubuh kasar manusia. Hati yang Batin itulah tubuh halus orang-orang Mukmin. maka kenyataan Hati Batin itu ialah laku dan Fael seseorang.



Selasa, 4 November 2014

AWAL MUHARAM 1436


Aku di beri kesempatan untuk menyambut Hijrah 1436 di Pulau Besar Melaka tahun ini bersama dengan sahabat-sahabat ku. Perjalanan ini telah di rancang dan Allah memperkenaan kan perjalanan ini. 24 Nov 2014 aku bersama teman-teman terus menuju ke Melaka dan menuju ke Anjung Batu dimana aku harus mengambil feri untuk ke Pulau Besar. Alhamdullilah perjalanan kami semua di restui dan berjalan lancar.

Setiba di sana aku menjadi hairan kerana ramai orang yang terdiri dari berbagai latar belakang yang datang ke pulau ini.Di sini aku melihat bahawa sesuatu kelainan dalam suasana dan persekitaran yang amat indah. Semua manusia yang datang di sini mempunyai tujuan dan hajat yang tersendiri. Aku di beri kesempatan untuk melihat makam-makam para ambia dan aulia yang dahulu kalanya berjuang dan mengembangkan syiar Islam di Nusantara ini. Mereka dengan ilmu dan keteguhan yang tinggi dalam menyiarkan Islam yang pada waktu dahulu Islam belum bertapak di bumi Melaka lagi. Aku bersyukur mereka ini telah berjaya mengembangkan Islam dan di sebabkan mereka aku dan keturunan aku tergolong di dalam orang-orang Islam. Aku menjadi sayu dan syahdu bagaimana mereka mengembangkan syiar Islam pada waktu itu dengan penuh dugaan dan ranjau. Tapi mereka berjaya dengan izin Allah.


Di malam hijrah Masjid di Pulau ini menganjurkan majlis doa akhir tahun dan awal tahun. Mereka berkumpul berzikir memuji Allah dan Rasul-Nya. Aku di beri kesempatan melakukan tahlil untuk kedua mertuaku yang telah pergi menemui-Nya. Aku muhasabah diri dan merenung kembali kehidupan yang lepas. Hijrah ini amat penting dalam hidup untuk menuju kebaikan dan kesempurnaan hidup.